)*(Stazione Celeste)
ORIGINI STORICHE E CULTURALI
DEL MOVIMENTO
PLANETARIO
PER L’EVOLUZIONE UMANA
di
Nitamo Montecucco
(estratto dal sito dell' Enciclopedia Olistica)
Il tempo della
scelta globale
Abitiamo su un pianeta che oggi sta vivendo un periodo di tremenda crisi ecologica e politica, ma anche di trasformazione e crescita umana e spirituale. In questo momento stiamo assistendo in ogni continente del mondo a guerre e conflitti che nascono da fanatismi etnici e religiosi ma, fortunatamente, assistiamo anche ad un radicale cambiamento di valori in cui le vecchie regole, che da millenni hanno condizionato i comportamenti, i pensieri e le vite umane, stanno crollando sotto il peso della loro stessa età.
Un pianeta malato è l’evidente risultato di una umanità malata che ha creato una cultura di distruzione e disprezzo. Un nuovo pianeta può nascere solo da un nuovo essere umano, sano, integro e ispirato da una nuova coscienza globale. E’ necessario scegliere con determinazione e consapevolezza da che parte schierarsi; tacere o non agire significa solamente lasciare il potere alla devastazione. I tempi tuttavia sono cambiati, non è di un partito o di un movimento intellettuale che la Terra ha bisogno, ma di una nuova coscienza planetaria che nasce da una trasformazione individuale. Siamo nati in un’epoca di materialismo e divisione, siamo pieni di condizionamenti mentali e comportamentali che ci portano a riprodurre i vecchi errori, ma possiamo cambiare, trasformarci coscientemente e ritrovare la nostra vera natura, cambiare la direzione in cui la società sta muovendosi e usare la nostra creatività in ogni momento della nostra vita. Pochi sanno che questa possibilità esiste ed è alla portata di chiunque. Le vecchie culture hanno negato e spesso represso ogni tecnica di trasformazione e di evoluzione che inducesse cambiamenti e risvegli nell’essere umano. Rivoluzionari della coscienza come Cristo, Pitagora, Bruno, Socrate, Mansur, Reich, Osho e innumerevoli mistici di ogni paese sono morti per questo.
Breve storia del
movimento di crescita umana
Dagli anni settanta
in poi sono nate numerosissime terapie individuali e di gruppo per aiutare
l’essere umano a ritrovare se stesso, la sua sensibilità perduta, il suo
equilibrio tra istinti, emozioni, sentimenti e pensieri, la sua naturalezza e
spontaneità. La totalità di questi nuovi approcci si basa sulla constatazione
che, per via dei condizionamenti a cui siamo stati sottoposti dal concepimento
in poi, ci troviamo tutti in uno stato di costrizione, di inconsapevolezza, di
ipnosi collettiva più o meno profonda che si manifesta con una mancanza di gioia
e di pienezza del vivere. Questa mancanza cronica di libertà, intesa nella sua
accezione più ampia come il più fondamentale dei valori umani, si esprime anche
nelle inibizioni fisiche, energetiche e comportamentali, nelle paure inconsce,
nelle angosce, nelle chiusure psicologiche e nella trasformazione dei reali
bisogni interiori di amore, comprensione, amicizia in desideri superflui ed
esteriori come una macchina, una posizione o un riconoscimento. I
condizionamenti creano così dei blocchi psicosomatici che, col tempo, da
semplici disturbi energetici o psichici, diventano sempre più fisici e generano
malattie e patologie di ogni tipo.
Il capostipite della
moderna psicosomatica e della crescita umana attraverso un’educazione libera e
globale fu certamente Wilhelm Reich, allievo di Freud, che, staccandosi dalla
psicoanalisi, testimoniò sperimentalmente l’esistenza di un’energia vitale,
erotica da lui chiamata "energia orgonica" e sviluppò le basi
teoriche e pratiche delle tecniche di liberazione dai condizionamenti e dai
relativi blocchi caratteriali. Il suo modello era già fondamentalmente
completo: l’essere umano era visto come un’unità psicosomatica in cui l’energia
sessuale (orgonica), portatrice di piacere e sensibilità, basi della gioia di
vivere, era in costante stato fluido, senza blocchi di sorta. Reich considerava
l’energia in modo spirituale, per lui era una sorta di sostanza sacra che
permea l’intera esistenza e le dona intelligenza e vita, esattamente come i
tantrici parlano di Shakti, l’energia vitale cosmica, gli induisti del Prana o
i taoisti del C'i.
I blocchi
psicosomatici
La nostra società
tuttavia è profondamente ancorata a logiche contro natura che inibiscono questa
libera e fluida energia vitale causando così la formazione di una serie enorme
di blocchi. Ogni tipo di inibizione, a cominciare dalle inibizioni al piacere
sessuale, alla mancanza di affettività della madre, al mancato riconoscimento
della propria individualità, fino alla negazione delle aspirazioni creative più
elevate e spirituali, causa un arresto o un blocco di questo flusso di energia
e informazione. Reich aveva osservato che i blocchi psichici si riflettevano
costantemente sul corpo e che quindi ogni blocco nel corpo era causato da un
preciso problema psichico. Ignaro delle antiche tradizioni yogiche e tantriche
dell’India Reich identificò nel corpo umano sette tipi di blocchi che si
accordano perfettamente con il modello dei sette chakra.
Reich riconobbe che
ogni blocco si manifesta con una contemporanea sospensione o limitazione della
respirazione dovuta ad una contrazione dei muscoli che a sua volta dipende da
un'azione inibitoria o contrazione del sistema nervoso originata da un’inibizione
psicoemotiva. Reich provò che era possibile sciogliere un blocco aumentando il
flusso dell’energia bloccata; attraverso una attenta riapertura della
respirazione o del movimento muscolare l’area del corpo bloccata si sbloccava e
riemergeva la causa psichica originante. Oppure andando a sciogliere il blocco
sul piano psicoemotivo intervenendo sul preciso evento causante, e provocando
così la riapertura delle emozioni e delle aree del corpo da esso bloccate.
Questo sblocco psicosomatico spesso dava origine ad una "catarsi",
ossia un evento intenso in cui si liberano emozioni represse e antiche, pianto,
ferite interiori, rabbia, paure.
Da Reich in poi si
sono sviluppate moltissime scuole terapeutiche come la Bioenergetica, la
Gestalt, i gruppi di Encounter, la Primal Therapy, il Respiro Globale,
l’Emotional Release, il Tantra, il Voice Dialogue e molti altri che operano per
aiutare il processo di liberazione dai condizionamenti in modi e in ambiti
specifici.
Dall’energia
orgonica alla coscienza sacra
Reich e l’intera
tradizione psicosomatica pur considerando teoricamente l’energia vitale come
intelligente, mancavano tuttavia quasi completamente dell’esperienza spirituale
diretta e quindi fino agli anni Sessanta la grande maggioranza di tecniche
psicoterapeutiche fu di fondo un processo del tutto privo di una dimensione
sacra. Le tradizioni spirituali con le loro tecniche di meditazione classica
erano completamente divise culturalmente dal lavoro psicosomatico. Dalla fine
degli anni Sessanta e in particolare dal 1975 si venne a creare un incredibile
processo di sintesi in Occidente e in Oriente catalizzato negli USA dalla
famosa comunità terapeutica di Esalen in California, dove di fatto nacque lo Human
Potential Growth Movement, dove si svilupparono tecniche di grande profondità
come la Gestalt di Fritz Perls, la psicologia transpersonale, le tecniche
somatiche del Rolfing e del Feldenkrais, in Europa dalla comunità scozzese di Findhorn
più orientata ad un’evoluzione sottile e collettiva, e in India dall’Ashram di Poona
del maestro spirituale Osho Rajneesh, che creò una grande sintesi tra terapie
psicosomatiche, tecniche di crescita e meditative fortemente orientate all’evoluzione
spirituale, inventando una serie di tecniche di meditazione dinamica studiate
espressamente per l’uomo moderno. Negli anni Ottanta e Novanta questo lavoro
evolutivo si moltiplica in ogni parte del pianeta e specialmente nelle nazioni
più industrializzate. Oggi questa direzione di sviluppo umano e spirituale
sembra aver raggiunto il consenso più unanime, quasi tutte le grandi scuole di
terapia seguono una parallela evoluzione spirituale e praticano meditazioni di
ogni scuola del mondo. Oggi molte riviste sulla salute o la bellezza pubblicano
regolarmente articoli e informazioni sui gruppi per la crescita umana. Lo
stesso Dalai Lama ha recentemente ribadito che le terapie e i gruppi di
crescita rappresentano un grande aiuto all’evoluzione spirituale dell’umanità
moderna.
Oggi questo
movimento di nuova coscienza raggruppa in sé tutte le antiche e recenti culture
minoritarie orientate alla pace, alla spiritualità, ai diritti umani e animali,
all’ecologia, alla nuova medicina, all’uguaglianza tra sessi e razze,
all’alimentazione naturale, alla nuova educazione e al benessere globale. Da
questa incredibile fusione di yoga e psicosomatica, di filosofie naturali e
nuove tecnologie non inquinanti nasce la nuova cultura olistica.
Lo sviluppo del
potenziale umano, cioè la crescita umana globale, è un concetto moderno,
inesistente fino a pochi decenni fa, che presuppone un modello olistico di
essere umano alquanto differente da quello oggi inconsciamente utilizzato dalla
grandissima maggioranza delle persone sul globo.
L’uomo nuovo: il
modello olistico di essere umano
Olos in greco significa il
tutto, l’intero.
Il modello della
nuova cultura olistica è unitario e globale. Esso considera l’essere umano una
organica e indissolubile unità formata da innumerevoli dimensioni e livelli.
Non vi è tuttavia divisione tra le parti, esattamente come non vi è separazione
tra i sistemi cardiaco, nervoso e digerente del corpo ma una profonda,
indivisibile interconnessione. La complessità delle strutture psicofisiche
indica infatti la grande unità di coscienza e di intelligenza che coordina e dà
vita al tutto. Nel modello olistico non vi sono solo il corpo e lo spirito, ma
una serie di livelli di coscienza e di energie dai più fisici-energetici ai più
elevati e sottili, chiamati normalmente corpi. Le antiche filosofie
indotibetane, come lo yoga e il tantra, contemplavano normalmente sette corpi,
anche se alcune scuole buddhiste o induiste le riducevano a cinque. Questo
modello di essere umano nasce da un’esperienza spirituale individuale grazie
alla quale ogni aspetto dell’esistenza e di se stessi è percepita come sacra e
unita alla coscienza del Tutto.
Questo modello si
ritrova praticamente in quasi tutte le antiche tradizioni spirituali del mondo,
dagli Huna delle Hawaii, ai Rosacroce, dagli antichi egiziani ai teosofi della
prima metà del secolo. Secondo questa visione l’essere umano è innanzitutto una
coscienza che si incarna di vita in vita e che "sceglie" i suoi
genitori per ritornare sulla Terra e progredire sul suo cammino evolutivo fino
a realizzarsi pienamente. In questa differente ottica il processo
dell’educazione diventa uno dei punti più importanti e articolati. Grazie ad
una corretta educazione si possono sviluppare pienamente i potenziali latenti
dell’essere umano, la sua umanità, la sua sensibilità, la sua creatività, e
soprattutto ci si può evolvere spiritualmente ritrovando in sé l’esperienza
sacra dell’unità che ci fa sentire parte integrante di quell’infinito organismo
cosciente e intelligente che è il Tutto, Dio.
Il "salto
quantico"
Il modello olistico
di trasformazione umana è basato su una serie di concetti o colonne della
concezione olistica universalmente accettate dalla nuova cultura emergente. Uno
di questi è il salto quantico, concetto chiave della fisica moderna, secondo
cui ogni elettrone può ruotare intorno al nucleo atomico solo in precise orbite
concentriche, esattamente come fanno i pianeti ruotando nelle loro orbite
intorno al Sole. Ogni orbita corrisponde ad un livello di energia, tanto più un
elettrone gira distante dal nucleo, tanta più energia è necessaria. Il salto
quantico avviene perché non esistono possibilità di sostare tra i vari livelli;
un elettrone, quindi, può stare o su un livello a bassa energia o su un livello
ad alta energia: non ci sono vie di mezzo!
Riportato su un
piano umano questo modello ci mostra come sia possibile, anzi necessario, un
salto quantico da uno stato a bassa energia vitale, caratterizzato da bassa consapevolezza
di sé, scarsa stima personale, poca gioia di vivere, ad uno stato di più alta
energia in cui vivere pienamente con creatività, valori e autoconsapevolezza. A
livello planetario questo salto quantico può essere visto come la
trasformazione dal vecchio modo di intendere il pianeta (come una massa di
materia da acquistare, depredare e rivendere) ad un concetto di rispetto e
sacralità.
Queste logiche
possono e devono essere insegnate/apprese. Da esse dipende il prossimo salto
evolutivo. Mentre in passato la crescita dell’essere umano era considerata un
processo del tutto automatico e spontaneo, in cui vi poteva essere solo una
minima parte di intervento determinato e consapevole, oggi si può rovesciare
questa concezione e investire tutta la nostra conoscenza e sensibilità in
questa ottica di sviluppo del potenziale umano, per favorire l’opportunità di
questi salti evolutivi in ogni individuo e società.
La coscienza
planetaria
Mentre fino agli
anni Cinquanta e Sessanta le terapie erano essenzialmente individuali, dagli
anni Settanta si è assistito ad un incredibile incremento delle tecniche di
gruppo. Questo incremento coincide con l’inizio dell’era dell’Acquario, la Nuova
Era, la cui caratteristica di fondo è appunto quella della cooperazione, della
riunione, della fratellanza spirituale.
Da un punto di
vista più attuale possiamo considerare questa come l’epoca della cultura e
della coscienza planetaria. Stiamo iniziando un processo irreversibile di
fusione delle razze e delle culture e della spiritualità che durerà millenni.
In questo momento di crisi, tuttavia, non possiamo aspettare, occorre essere
creativi e intelligenti nel preparare l’avvento di questa nuova coscienza,
organizzando gruppi di crescita che diventeranno sempre più numerosi e diffusi.
Questi saranno la matrice del nuovo cambiamento.
Recentemente
scienziati come James Lovelock hanno iniziato a considerare il nostro pianeta
come una coscienza viva, autonoma e immensamente creativa: una organica unità
chiamata Gaia, dal nome della antica dea greca della Terra. Gaia come immenso
individuo planetario si bilancia, si adatta e si evolve attraverso le infinite
specie viventi. Secondo l’ipotesi Gaia l’umanità può essere considerata come il
sistema nervoso del pianeta, la componente che gestisce e organizza le intere
informazioni del sistema Terra in modo intelligente e consapevole. Il motivo
per cui attualmente l’umanità si sta comportando in modo distruttivo e
irresponsabile dipende proprio dalla mancanza di una consapevolezza planetaria
e da un insufficiente sviluppo della coscienza spirituale.
Gaia, la luminosa
rete delle coscienze
Molti maestri e
scuole spirituali da tempo descrivono la Nuova Era come un allargamento della
coscienza individuale alla coscienza planetaria. In questa visione ogni essere
umano viene considerato un punto di luce della grande rete delle coscienze che
abbraccia tutto il pianeta. La luminosità di ogni singola coscienza è proporzionale
al suo grado di sviluppo spirituale, alla sua più o meno intensa connessione
con il Tutto che la circonda; per questo i grandi maestri sono stati chiamati illuminati.
Questa rete planetaria è una conquista recente, creata dalla parte più matura
della famiglia umana con grandi sacrifici e amore impersonale. Essa rappresenta
il frutto di tutti coloro che hanno creato ponti umanitari e spirituali tra le
culture e le religioni della Terra, ed hanno sentito veramente di essere parte
di una coscienza planetaria e vi hanno dedicato una vita o comunque tutte le
loro risorse. Questa rete oggi è sostenuta, sui suoi livelli più mentali, da
tutti i gruppi che operano per l’ecologia, i diritti umani, i soccorsi
umanitari, e sui livelli più spirituali, da tutti i gruppi che praticano
meditazione, in modo ecumenico e non settario, e per la coscienza e la pace
globale. Entrambi i livelli sono essenziali. In questo momento, la rete fino ad
ora costruita con grande amore è ancora debole e fragile, l’intensità luminosa
del pianeta viene considerata ancora largamente insufficiente al grande salto
quantico che l’umanità si appresta a compiere. Occorre quindi molta più energia
e coscienza. La rete di luce in molti punti del mondo è largamente lacerata
dalle guerre, dalle mafie, dagli abusi di ogni tipo, dalla mancanza di amore,
di valori e di gratitudine per l’esistenza sacra. Da millenni questa è la
situazione imperante, creata dalla vecchia cultura considerata ormai dalla
grande maggioranza degli uomini come la legge stessa della natura.
(I sette livelli
della rete di Gaia: materia, vegetali, animali, umani, spiriti, angeli e
maestri, Gaia )
La formazione dei
Buddhafields
Una delle strategie
della coscienza di Gaia, per accelerare la sua evoluzione, è quella di operare sulla
coscienza collettiva attraverso la formazione di gruppi. Dal punto di vista
spirituale, ossia considerando i partecipanti ad un gruppo come delle coscienze
in evoluzione, un gruppo è una sfera di energia e coscienza collettiva, che noi
chiamiamo "Buddhafield". Buddhafield deriva dal temine sanscrito buddhi
che significa mente spirituale o superiore o energia mentale illuminata, da
cui deriva buddha, l’illuminato e dall’inglese field che
significa campo, area. Un Buddhafield è un campo di energia illuminata,
spirituale. Questo termine, originariamente utilizzato per indicare la comune
di un maestro illuminato insieme ai suoi discepoli, viene utilizzato per ogni
gruppo di ricercatori spirituali che decidono coscientemente di unirsi per
ritrovare la loro natura sacra.
Formare un Buddhafield
è un’esperienza di grande importanza, dove i normali parametri di giudizio
utilizzati nella società perdono valore e dove ognuno ritrova, con un po' di
fortuna e tanto lavoro, la vera saggezza e spontaneità con se stesso e con gli
altri.
Nell’ambito della rete delle coscienze planetarie il buddhafield rappresenta un nodo di grande importanza. L’energia totale di un buddhafield è fortemente superiore alla somma delle energie dei singoli individui che la compongono; la sua luce è estremamente più intensa e chiara della semplice somma delle luci delle coscienze individuali, in particolare quando le persone si mettono a meditare in cerchio. Recenti esperimenti fatti con il Brain Olotester, un elettroencefalogramma computerizzato per analisi psicosomatiche, provano che può crearsi una fortissima sincronizzazione cerebrale tra persone che si sentono vicine, partecipi di uno stesso progetto comune o che entrano insieme in meditazione. Quindi dal punto di vista del salto quantico planetario la formazione dei gruppi di crescita globale, come buddhafields, sono un elemento di estrema importanza, essi possono concretizzare la naturale spontanea tendenza evolutiva umana, accorciando i tempi di crescita e favorendo enormemente la comprensione e la sensibilità spirituale tra le persone.
Nitamo Montecucco
Nitamo Montecucco è l'autore di 'Cyber la visione olistica' e 'Psicomatca olistica' editi dalle Edizioni Mediterranee
(disponibili su macrolibrarsi.it)
Il libro "Cyber la visione olistica" è presente nella lista dei libri suggeriti da Stazione Celeste
per l'elenco completo dei libri clicca qui
